Духовность и Гештальт: Гештальт-Трансперсональная перспектива. Линн Вильямс (ред. Тодд Берли)

Духовность и Гештальт:

 В этой статье обсуждаются параллели между гештальтом и трансперсональными учениями, т.к. многие из обучающихся гештальт-терапии (ГТ) отмечают, что пиковые переживания в ней сравнимы с духовными переживаниями. Большой акцент в этом обсуждении делается на общее поле клиента и терапевта и то как оно создается.

 Гештальт-терапия несет в себе идеи многих духовных учений таких как: Буддизм,  Дзен, Даоизм, Каббала. Также он вбирает идеи экзистенциальной философии (Мартин Бубер, который был иудеем и использовал мысли этой религии в своем творчестве) и протестанской теологии Пола Тиллиха. 

 Часто считается, что духовность в гештальт-терапии аналогична вкраплениям в неё Буддизма, Дзена и других духовных учений

 Клаудио Наранхо понимал трансперсональное как простое осознавание и «то, что лежит за областью своей индивидуальности».

 Многие авторы даже называют гештальт-терапию»способом бытия в этом мире.» (например, Кеннеди, 1998 г.) Он называет принципы, которые обеспечивают духовность в гештальте: со-творчество, диалогизм, временность (фокус на настоящем, на своем теле) и горизонтализм (мы все равны как люди). 

 Крокер (1999) определяет духовность так, как два элемента: 

 -Духовная реальность — «это загадочность мира» непознаваемая полностью, некотролируемая и непредсказуемая

 -Человеческая духовность – способность чувствовать духовную реальность и творчески взаимодействовать с ней.

 Она говорит, что гештальт-терапия дерзает ставить Человеческую духовность в самое ядро работы. Одно из сходств гештальт-терапии и духовно-ориентированных терапий в большом внимании к опыту тела как к отправной точки в рассмотрении духовности.

Определение духовности.

 Кен Вилбер дает много её определений: высший уровень развития, отдельная область развития, измерение отношений (как любовь или открытость) и пиковые переживания. Он считает, что эти определения дополняют друг друга и их важно учитывать в любой интегральной психотерапевтической модели. Он также отмечает, что важно, чтобы человек не только наблюдал Дух, но и сам становился его воплощением, был и наблюдающим и наблюдаемым.

Гештальт-трансперсональная перспектива.

 На основании мыслей Вилбера можно обнаружить аспекты духовности в ГТ.

1 ГТ культивирует духовность как отношения (такие как открытость или любовь) и позволяет испытать опыт сравнимый с духовным пробуждением. Одним из главных компонентов этого является многостороннее осознавание: телесное, когнитивное и эмоциональное. Методы развивающие подобные навыки используются во многих религиях (медитации, молитвы, ритуалы). Также важный компонент развития духовность это внимание к тому, что возникает в настоящем моменте с безоценочным его принятием (что похоже на Буддизм и другие духовные учения). Боб Резник говорит, что внимание к настоящему моменту помогает в развитии такого чувства как сострадание. Вольферт (2000) описывает гештальт как метод, который помогает воздерживаться от пред-концепций. Это помогает более творчески приспосабливаться в постоянно изменяющемся мире. Также гештальт помогает нам находиться в чувствах незнания, неизвестности и пустоты (вспомните «плодотворную пустоту» Перлза)

2 Гештальт-терапия культивирует и отражает духовность посредством пиковых переживаний. Эти переживания расширяют чувство нашей идентичности, становится возможным выход за пределы нашей индивидуальности. Перлз называет это мини-Сатори. Эти переживания сложно облечь в слова. Некоторые описывают эти переживания, как «большую вовлеченность в жизнь, от чего на глазах наворачиваются слезы». Другое определение: «ощущение связи с Богом или другой высшей силы». Тисдейл описывает три модели переживания Бога (можете подставить сюда другое слово, которое подходит вам).

 — Вы- это Бог, только нужно это осознать (Индуизм).

 — Вы становитесь Богом через тяжелые усилия (Буддизм).

 — Вы едины с Богом, вы часть его божественной природы (Иудео-Христианско-Мусульманская традиция).

3. Пиковые переживания могут окрашиваться во все три этих вида отношений с Высшей Сущностью. Частое заблуждение, что «за индивидуальностью» значит исчезновение личности. Но Вилбер говорит, что трансцедентальные переживания это скорее «личность +», чем «личность -». Хикнер соглашается с ним и говорит, что необходимо пройти через личность, чтобы достигнуть межличностного, это неотъемлимое условие для достижения трансцендентного.

 Гештальт-терапия держит фокус на отношениях и «пространстве между» как на воплощении духовных переживаний.

 По фразе Вилбера: «В самом глубоком внутри – наиболее бесконечное за (в смысле «за пределами Я»)». Это противостоит тому мнению, что духовность достигается через то, что «отпускается все земное» (отношения, желания и т.д.).

 Из текстов писателей, историков и философов гештальт-теоретик Шоен вынес то, что «бесконечность» и «вечность» это «немедленные факты», которые содержатся в нашем повседневном опыте.

 Вилбер считает, что необходимо отделять наивные пиковые переживания и более осознанные. Он считает, что духовное развитие это процесс, который эволюционирует от нижних до высших уровней. Он указывает, что часто духовные ощущения могут переживаться без действительного их содержания, что иногда терапевты и другие специалисты психологической помощи провоцируют возникновение таких переживаний посредством телесных упражнений и других методов. Это не ведет к когнитивному росту и выходу за пределы своей индивидуальности.

 Также считается, что одна из целей терапии превращение этих пиковых переживаний в устойчивые черты личности. Превращение множества мини-Сатори в настоящее Сатори.

 3. ГТ культивирует духовность в контексте развития, во-первых, через культивирование осознанности на множестве уровней.

 Важно разработать концепт духовности в ГТ, который бы отвечал полевому подходу. 

 В этом абзаце мы опишем модель Большой Тройки Вилбера. Он разработал интегральную модель сознания, которую обычно представляет в четырех-квадрантной модели. В рамках статьи мы не может полностью описать её, но Вилбер предлагает её упрощенную форму – Большую Тройку (Б3). Она не ослабляет модель, скорее это более простой способ суммировать то, что передает 4-х квадрантная модель.

 Б3 включает в себя:

 -«Я» или Субъективную Правду – субъективный аспект сознания, который включает мысли человека, чувства и ощущения.

 -«Мы» или Интерсубъективную Правду – это социальный/межличностный аспект опыта, через котоырй мы чувствуем общность, резонанс и взаимные отношения.

 -«Оно» или Объективную Правду – что связано с чистым осознаванием, связыванием дуальности и не-дуальности и естественностью.

 Эта модель может помочь более полно испытывать опыт Духовности в наших взаимодействиях.

 Модель Гордона Уилера описывает Субъективную и Интерсубъективную Правду в отношениях. В этой модели, индивидуальный опыт субъективен, но опыт всегда происходит в интерсубъективном поле, в «динамическом контексте постоянных взаимодействий и взаимного влияния».

 По существу, опыт «Я» становится духовным, когда входит в отношения с внешним миром (или Субъективной и Объективной Правдой).

 Большой частью духовного в психотерапии составляет Диалог. Хикнер описывает его, как связь между «бессмертными Я», как взаимное поклонение.

 Аспект Объективной Правды это естественная природа всех вещей и она может связывать двойственность и недвойственность. Это похоже на концепт о нулевой точке Перлза: «Каждое событие находится в отношении к нулевой точке, из которой происходит дифференциация.» Диалогический подход иллюстрирует путь для удержания «нулевой точки». Он акцентируется на одновременной связанности и сепарированности каждого человека.

 Для Вилбера «Я» представляет и себя и других, так же и в гештальт-подходе. Когда человек связывается с Другим, он на самом деле связывается с какой-то новой частью себя и расширяет своё понимание себя.

 Пендергаст, Феннер и Кристал описывают терапию как совместное исследование терапевтом и клиентом «сути всех вещей». Такие отношения обеспечивают большее раскрытие духовного аспекта терапии.

 Феррер описывает такое понятие как совместное знание. Он описывает его так:

 «…совместное знание ссылается на многомерный доступ к реальности, что включает не только интеллектуальное знание, но и эмоциональное и эмпатическое знанияе чувств, телесное знание ощущений, представляющее и интуитивное знание Души, и всех других путей знания, которые доступны человеку.»

 Феррер включает в это знание 3 важных элемента:

 1) Совместное знание присутственно — оно порождается посредством присутствия, бытия и идентичности.

 2) Совместное знание установлено ситуацией — знание динамично и совместно сотворено, вовлечено во взаимодействия элементов включенных в совместное событие.

 3) Совместное знание способно трансформировать — побуждает изменения в себе и мире.

 Все эти концепции очень перекрещиваются с теорией ГТ, так как акцентируются на полном присутствии и внимательности к отношениям в многомерной перспективе, что создает плодородную почву для духовного опыта в контексте отношений.

 Уилер пишет, что процесс развития связан с развитием духовности. Он говорит, что в гештальте:

 «…мы поддерживаем и принимаем то, что мы уже знаем: каждая часть поля — это часть каждого из нас…Мы уникальны, но не разделимы. Мы глубокие части друг друга и в нашей принадлежности друг к другу и полю, которое мы разделяем, лежат истоки нашей человечности и наш потенциал развития.»

 Уникальность, которую он описывает близка к понятию Субъективной правды, наша принадлежность относится к Интерсубъективной Правде, а поле, которое мы разделяем к Объективной Правде.

 Вилбер связывает свою модель Большой Тройки с Буддизмом — Будда — это великий духовный реализатор (Субъективная Правда), Дхарма — это правда, которую он реализует (Объективная Правда), а Сангха — это это общественное окружение, в котором происходит реализация (Интерсубъективная Правда).

 Я считаю, что очень важно развивать гештальт-трансперсональную модель потому, что будет возможно не просто прикасаться к духовным переживаниям, но и непосредственно открывать и развивать их в себе как одну из возможностей проживания. Многие авторы утверждают, что духовные озарения и ощущения можно непосредственно трансформировать в устойчивые черты. Также посредством такого подхода можно развивать мышление второго рода — способность выхода мышления за пределы нашего субъективного мира, понимание всех этапов развития и роли этих этапов в жизни человека. Гештальт-теоретик Шоен говорит, что в религиозных традициях, ощущения «бесконечности» и «бессмертности» это непосредственные немедленные переживания. Через культивирование таких черт мы можем достичь того, что Уилер называет полной человечностью или полным индивидуальным развитием селф.

Гештальт-трансперсональный подход в практике.

 Важно осознавать, что весь опыт в ГТ в корне духовный и находится в контексте духовного развития. Вилбер описывает 9 точек, через которые проходит человек до высшей степени развития духовности. Эти уровни часто упоминаются в ГТ: например, укрепление границ, налаживание контакта со своими чувствами, открытие в себе нужды к принадлежности и другие. На высших ступенях развития селф становится «утонченнее» и трансцендирует индивидуальное селф. В терапии важно понять, что такой урвоень и правда существует, это не просто ощущения «мини-сатори». Возникновению и закрепелению таких черт можно способствовать.

 На мой взгляд терапевты работающие в диалогичном подходе уже используют гештальт-трансперсональную модель, посредством акцента на здесь-и-сейчас и отношениях «между».

 Гештальт-трансперсональный подход не нуждается в терминах организованных религий и воспиятии Божественного — скорее, это гештальт-трансперсональный опыт терапевта и/или клиента, что первично. Джослин (1977) описывает как можно привносит осознание и опыт в поле отношений «двое людей общаются без упоминания дзен, но словами и действиями полными дзен».